христианско-африканские церкви и секты

христиа́нско-африка́нские це́ркви и се́кты, религиозные синкретические организации, сочетающие в догматике, культе элементы местных традиционных верований и христианства. Большинство из них возникло в результате отделения от западно-христианских (главным образом протестантских) церквей и сект, объявив себя самостоятельными. В зарубежной литре их называют сепаратистскими, независимыми, туземными, пророческими, мессианскими или синкретическими. Членами христианско-африканских церквей являются исключительно африканцы, большей частью принадлежащие к одному этносу; встречаются Х.-а, ц. и с. и полиэтнического состава.

В вероучениях Х.-а. ц. и с. в большей степени используется Ветхий завет, чем Евангелия. Христианские представления о боге-отце, Иисусе Христе значительно видоизменены: бог-отец часто отождествляется с богом традиционных верований, с мифологическим первопредком (например, в Церкви Христа с Ункулункулу); воплощением Иисуса Христа часто считается глава секты («чёрный Христос»). В ритуальной практике обычно превалируют, сочетаясь с элементами обрядов христианства, традиционные культы. Почти у всех Х.-а. ц. и с. сохраняется в качестве основного обряд крещения (совершается преимущественно над взрослыми или при переходе в класс взрослых); христианское представление о духе святом трансформировалось: в значительной части Х.-а. ц. и с. с сошествием духа святого стало связываться характерное для африканских культов состояние одержимости, транса.

Х.-а. ц. и с. строятся по иерархическому принципу, священнослужители делятся на высших и низших. Во главе обычно стоит «пророк» («апостол»), почитаемый как «чёрный мессия», который проводит наиболее значительные церемонии, проповедует основные положения вероучения секты, а также занимается «исцелением» больных, борьбой с «злыми чарами» и «нечистой силой», защитой от «злокозненного колдовства» и т. п.

По неполным сведениям (конец 1970-х гг.), приверженцы Х.-а. ц. и с. составляли 4—6% населения континента, в том числе около 50% в странах Южной Африки (в ЮАР около 15% населения), свыше 25% в Западной Африке, около 17% в Центральной.

Некоторые секты превратились в целые направления (движения), породившие в дальнейшем самостоятельные общины. К таким относятся кимбангизм и матсуанизм. Общины кимбангистов имеются в Заире, Конго, Анголе. Под влиянием кимбангизма возникли самостоятельные секты в Заире (в 1970-х гг. их насчитывалось 15) и Анголе. Наиболее значительные из них в Анголе — Церковь нашего господина Иисуса Христа (или Культ красной звезды), которая в 1970-х гг. насчитывала несколько десятков тыс. человек.

Матсуанизм, сложившийся в 1920-х гг. как антиколониальное политическое движение, приобрёл после смерти А. Матсуа преимущественно религиозный характер. Матсуанисты имеют свои молельные дома, алтари. Основные атрибуты культа — крест, зеркало, свечи, лампадки и др. В Конго существует (начало 1980-х гг.) секта Матсуанистская церковь кинзонзи, требовавшая в 1950-х гг. объявления матсуанизма общегосударственной религией. Сектанты враждебны и по отношению к революционно-демократическому правительству Народной Республики Конго.

В колониальный период большую популярность приобрела открыто выступавшая против колониализма секта Китавала. В конце 1970-х гг. она была распространена в Заире, в небольшой степени в Малави.

Секта Движение хаки (или Миссия черных) была основана в Бельгийском Конго Симоном Мпади (воспитанник американской баптистской миссии), объявившим себя в 1938 «пророком». Последователи секты имеются (начало 1980-х гг.) в Заире, Конго, Анголе, главным образом среди конго (преимущественно среди горожан); общая численность — несколько десятков тысяч человек.

Церковь Лумпа (или Странствующую Церковь) основала в 1952—53 среди бемба в Северной Родезии (современная Замбия) «пророчица» Алиса Муленга Леншина Лубуша. Первоначально секта имела антиколониальную направленность, нередко активно поддерживала Объединённую партию национальной независимости. В независимой Замбии (с 1964) Церковь Лумпа, получив отказ в предоставлении ей статуса государственной церкви, встала на путь антиправительственных действий. Руководители секты были арестованы; деятельность Церкви Лумпа поставлена под контроль государства, часть сектантов эмигрировала в Заир, однако большинство вскоре вернулось в Замбию. Приверженцы Церкви Лумпа имеются в Заире, Танзании, Малави, Зимбабве.

В ряде стран Гвинейского побережья в начале XX в. широко распространилось движение Харриса. Уроженец Либерии У. У. Харрис (по этнической принадлежности гребо) в 1910 объявил себя «пророком» и выступил за восстановление чистоты христианского учения. Он осуждал колдовство, фетишизм (порицал отношение к кресту как к фетишу, от которого можно ожидать чудесной помощи). С середины XX в. учение Харриса (иногда называемое неохарризм) получило широкое распространение во многих африканских странах. Число последователей Харриса в Кот-Дивуар оценивается (1980-е гг.) приблизительно в 150—200 тыс., в Либерии — свыше 20 тыс. (преимущественно среди гребо и кру). С 1920-х гг. стало распространяться учение харристов в Дагомее (современный Бенин), особенно среди фон. В конце 1970-х гг. численность бенинских последователей секты составляла несколько десятков тысяч человек. В 1910-х гг. сподвижник Харриса Дж. Нешби организовал в британской колонии Золотой Берег (современная Гана) среди фанти Церковь двенадцати апостолов, по своей догматике и внутренней организации схожей с харристскими общинами. После 2-й мировой войны в Кот-Дивуар возникла неохарристская секта Деима (Церковь Марии Лалу, или Церковь очищения от праха). Её основательница — «пророчица» Дьигба Давово (из племени дида подгруппы кру) — приняла имя Марии Лалу (от лалу — божественный пепел или зола). Секта Деима отрицает колдовство и почитание фетишей, жертвоприношения; не принимает христианские таинства исповеди и причащения. В ритуале деимистов большое значение придаётся «святой воде из ручья Деима» и «священному пеплу Лалу». Главное отличие этой секты от других христианско-африканских сект состоит в том, что её обряды лишены экстатического характера. Многие морально-этические нормы секты (отказ от мести, прощение врагов и др.) противоречат нормам первобытнообщинного общества. Во второй половине 1970-х гг. численность деимистов оценивалась в 100 тыс. человек, преимущественно среди бете, годье, дида и др., населяющих юго-западный Кот-Дивуар.

Секта Херувимы и серафимы (полное название Вечный священный орден херувимов и серафимов) — самая значительная в Западной Африке; имеет адептов в ряде стран, в основном в Нигерии. Её численность ориентировочно достигала в начале 1980-х гг. около 500 тыс. человек. Основатель секты — Моисей Оримоладе Тунолазе из Нигерии. В основе вероучения секты — Библия (переведена на язык йоруба). Сохраняются христианский догмат троицы, таинства крещения и причащения. Сектанты верят, что молитвами, личным обращением к богу можно достичь (без всяких посредников) божьей благодати, выражающейся в различного рода видениях, пророчествах, даре исцеления и т. п. Богослужения состоят главным образом в пении многочисленных молитв и псалмов, плясках под звуки духовых инструментов и тамтамов; характерны кликушество, транс, ночные бдения, носящие оргиастический характер. Глава секты — баба аладура («отец молящихся», «пророк»), возглавляющий группу высших служителей культа, на низшей ступени иерархии «апостолы», в обязанность которых вменяется проповедь и вовлечение в секту новых членов. Херувимы и серафимы имеют свои школы, приют для сирот и одиноких стариков, семинарии для подготовки священнослужителей, молельные дома и др. Ещё при жизни Тунолазе его последовательница Абиодун Акинсовон основала особую секту. В 1930-х гг. секта Херувимы и серафимы разветвилась на множество местных сект со своими «пророками» во главе. Среди них значительна секта Аладура (Церковь бога), возникшая в 1930 среди части йоруба в Нигерии. В конце 1970-х гг. она насчитывала несколько десятков тыс. приверженцев; распространена, помимо Нигерии, в Либерии (у баса, кру, кпелле, банди и др.), в Сьерра-Леоне (с 1947; у менде в Фритауне и его окрестностях), на юго-востоке Бенина (у части йоруба — наго) и др. Херувимы и серафимы вербуют приверженцев не только среди христиан и сторонников африканских традиционных верований и культов, но и среди мусульманского населения.

В 1930 на юго-востоке Нигерии была образована Национальная церковь святого духа (или Секта святого духа). Первыми членами этой секты были ананг (подразделение ибибио). Они почитают одну из ипостасей троицы — духа святого, которого называют Эдисана Одуду. В догматике этой секты значительнее, чем в других Х.-а. ц. и с., влияние традиционных верований; святой дух уподобляется традиционным духам-помощникам (как они, он исцеляет от болезней, может способствовать долголетию, приобретению богатства и т. п.). Почитаются духи природы, предков, божество Эте Абаси; культ включает экстатические обряды, обильные жертвоприношения.

В ЮАР действует Церковь Христа (или Ибандла Лика Кресту), возникшая в 1910 в Кейптауне у коса. Секта признаёт лишь Ветхий завет; практикует обычные для традиционных верований обряд обрезания, многоженство, левират и др.; выступает против католицизма, считая римского папу антихристом. Возглавляет Церковь Христа епископ, которому сектанты приписывают способность непосредственного общения с богом; без посредничества епископа никто не может попасть на небо; в его силах распоряжаться погодой, дождём (уподобляется обожествлённому правителю или вождю-жрецу традиционных верований). Современная Церковь Христа владеет собственными земельными участками, магазинами, складами и др. Официально не признанная в ЮАР Церковь Христа как хозяйственное предприятие обладает всеми юридическими правами. Секта лояльна к расистскому режиму ЮАР, не выступает против системы апартхейда.

Сотни тысяч приверженцев в банту-язычных странах Центральной и частично Южной Африки имеют апостольские движения, в деятельности которых особую роль играет проповедь «апостолами» скорого пришествия «чёрного спасителя» (мессии), установления на земле «царства божьего». К ним относятся: Апостолическая церковь, основанная в 1956 среди лулуа (территория современного Заира); Апостолическая церковь Иоанна Масове, с 1930 действующая среди шона юга и востока Зимбабве (распространена в Анголе, Зимбабве, Замбии); Африканская апостолическая церковь Иоанна Маранке, возникла у шона в 1932, самая крупная из Х.-а. ц. и с.

К числу Х.-а. ц. и с., образовавшихся в ряде стран Восточной Африки, принадлежат Мария Легия, Дини я Мариам и ряд других. Мария Легия (или Легия Мария, «легион Марии»), насчитывающая (конец 1970-х гг.) свыше 100 тыс. приверженцев, образовалась в Кении у луо в начале 1960-х гг.; главный религиозный центр секты — в Найроби. Мария Легия распространена также в Танзании.

Особую группу составляют «православные» секты африканцев, возникшие в Восточной Африке. Их священнослужители вступили в контакты с Александрийской, Греческой, Румынской, Русской православными церквами. В догматике и культе «православных» церквей сочетаются элементы протестантизма, католицизма, православия и местных традиционных верований. Африканская православная церковь (Африканская ортодоксальная церковь) возникла в Кении в конце 1920-х гг. Насчитывала в конце 1970-х гг. около 30 тыс. человек. Действует главным образом среди кикуйю, частично среди луо. Религиозные центры — Найроби и Мараголи. На территории современной Уганды в 1929 была основана Африканская греческая православная церковь, которую возглавил архимандрит-африканец Спартас Мукаса. От неё отделилась Восточноправославная церковь во главе с С. Касасой. В 1966 обе секты объединились в Африканскую православную автономную церковь к югу от Сахары. В Уганде имеются и другие «православные» общины, не признающие единого руководства. По этнической принадлежности приверженцы «православных» сект Уганды преимущественно ганда. В Танзании общая численность последователей «православных» сект на начало 1970-х гг. оценивалась приблизительно в 20—25 тыс. человек.

Среди Х.-а. ц. и с. существуют и такие, которые возникли на основе африканских традиционных религиозных организаций. Так, из тайного союза йоруба Огбони возникло в Нигерии в 1910-х гг. Реформированное братство Огбони (первоначально именовавшееся Христианизированное общество Огбони). Оно было основано африканцем, являвшимся ранее священнослужителем англиканской церкви, привнёсшим в вероучение секты элементы христианства. В колониальный период за антиколониальные выступления общество подверглось преследованиям и долгое время действовало тайно.

К такому же типу синкретических организаций относится Церковь банза (или Движение бвити), сложившаяся в Габоне в начале XX в. у фанг, сангу и др. в результате модификации традиционного тайного союза сангу Бвити («посвящённые»), главной функцией которого было проведение обряда инициации; распространилась также и в Экваториальной Гвинее. Секта восприняла некоторые христианские догматы, почитает Иисуса Христа, заимствовала элементы христианской обрядности и др. На базе тайного союза Лупамбула в колониальный период в Белгийском Конго (современный Заир) была образована секта Мпеве («дух»), имевшая национально-освободительную направленность.

На территории современной Эфиопии сложились у гураге, части галла, кафа христианизированные традиционные культы, воспринявшие элементы монофиситства (отчасти и протестантизма) — почитание Иисуса Христа, девы Марии, некоторых христианских святых и др. Ряд местных традиционных божеств у них отождествлены с христианскими святыми. Чаще всего в роли священнослужителей выступают традиционные жрецы, колдуны, знахари и т. п.

В период возникновения Х.-а. ц. и с. (с конца XIX в.) в них находили отражение протест африканских народов против колониализма, расовой дискриминации. На этом этапе они, играли позитивную роль в национально-освободительном движении. В ряде случаев синкретические организации, имевшие первоначально политическую направленность, впоследствии приобретали религиозный (и по форме, и по содержанию) характер. На современном этапе Х.-а. ц. и с. с их мистицизмом, приверженностью к трайбализму, с враждебностью ко всему новому служат тормозом на пути социально-экономического развития независимых государств.

Литература:
Шаревская Б. И., Старые и новые религии Тропической и Южной Африки, М. 1964;
Шпажников Г. А., Религии стран Африки. Справочник, 2 изд., М., 1981;
Barrett D. B., Schism and renewal in Africa, Nairobi, 1968;
Froelich J. C., Les nouveaux dieux de L’Afrique, P., 1969;
Holas B., Le séparatisme religieux d’Afrique Noire, P., 1965;
Lanternari V., The religions of the oppressed: a study of modern messianic cults, N. Y., 1965;
Turner H. W., Modern African religious movements, Nsukka, 1965;
его же, History of an African independent church, v. 1—2, Oxf., 1967.

Г. А. Шпажников.