ислам

Мечеть в виде дома.
Лабе.
Гвинея.

исла́м в Африке, из мировых религий имеющая на континенте наибольшее значение и самая распространённая. По преданию, небольшие группы приверженцев основателя И. Мухаммеда появились в Африке (на территории Эфиопии) в 1-й четверти VII в.; они бежали из Аравии; спасаясь от преследователей со стороны враждебной Мухаммеду купеческой аристократии Мекки. Начало широкого проникновения И. на Африканский континент относится к 40-м гг. VII в., когда арабы завоевали входивший в Византийскую империю Египет, большую часть населения которого составляли в это время копты, однако процесс арабизации и исламизации коптов затянулся вплоть до XIV в. В конце VII — начале VIII вв. при дальнейшем продвижении из Египта (см. Арабское завоевание Северной Африки и Египта) арабы обращали в И. населявших Северную Африку берберов. Распространение И. по долине Нила было задержано из-за упорного сопротивления арабам христианских государств Мукурра и Алоа (в северной части современного Судана); лишь в XIII в. (с вторжениями в Мукурру мамлюков) началась исламизация их населения, завершившаяся в XVI в.

В VII—X вв. отдельные группы мусульман из Южной Аравии и района Персидского залива создали на побережье Восточной Африки ряд торговых колоний, но в основном за пределы этих прибрежных городов И. не распространялся; только в XIX в. несколько ускорилось продвижение И. во внутренние районы Восточной Африки в связи с активизацией арабо-суахилийской торговли рабами и слоновой костью (после официального запрета работорговли европейскими государствами).

В страны Западного и Центрального Судана И. стал проникать с середины VIII в. не военным путём, а исключительно благодаря торговым связям с Северной Африкой и Египтом; в IX—XI вв. в крупных торговых центрах (Кумби-Сале, Гао и др.) возникали особые кварталы, населённые торговцами-мусульманами (первоначально — североафриканцами), образовывались мусульманские общины. Такой же характер имела и начавшаяся в VIII—IX вв. исламизация прилегающих к Красному морю и Аденскому заливу районов Северо-Восточной Африки. Зона И. в этом регионе резко расширилась в ходе войн султаната Адаль против христианской Эфиопии в 1-й половине XVI в.

Продвижение И. и в глубь Африки шло по преимуществу мирным путём. Значительную роль в распространении И. в Тропической Африке сыграли государственные образования Мали, Сонгай, Борну, в которых И. стал религией правящей верхушки. Под знаком джихада («священной войны» против иноверцев) в XVIII—XIX вв. складывались и расширялись мусульманские теократические государства Западного и Центрального Судана Фута-Джаллон, Сокото и др. Северная Африка и Восточная Африка стали со 2-й половины VII в. прибежищем шиитов и хариджитов — мусульман, оппозиционных утвердившемуся в центральной части Халифата суннизму. Раскол И. на суннизм и шиизм произошёл главным образом на основе догматических споров VII в. (вызванных отсутствием у Мухаммеда прямых наследников) о принципах избрания имама — главы всей мусульманской общины и теократического государства (имамата, халифата). Сунниты (наиболее многочисленное течение), сторонники Омейядов, выступали за выборность имамов, но только из представителей мекканской знати. Шииты отстаивали право наследования имамата потомками халифа Али (656—661) — двоюродного брата Мухаммеда и мужа его дочери Фатимы. Расходятся оба течения также в оценке преданий, в которых зафиксирована сунна (поступки и высказывания Мухаммеда) — источник вероучения, дополняющий Коран; шииты отрицают достоверность большинства преданий, включённых суннитами в канонические сборники.

От шиитов в VII в. отделились приверженцы демократической тенденции — хариджиты, согласно догматике которых, имам должен избираться всей общиной, при этом кандидатом в имамы может быть любой мусульманин вне зависимости от его этнического и социального происхождения. В VIII—X вв. хариджизм в Северной Африке стал идеологией сопротивления берберов гнёту омейядских, а позднее и аббасидских властей. В странах Магриба хариджизм был представлен главным образом умеренными сектами ибадитов (или абадитов) и суфритов. Ибадиты вели широкую мирную пропаганду своего учения; суфриты допускали сокрытие ради осторожности своей веры, осуждали убийство детей неверных и др. Догматические различия между ибадитами и суфритами были незначительны, в 1-й половине IX в. они слились в единую секту ибадитов. В 757 был создан суфритский имамат с центром в Сиджильмасе (на юге Марокко), а в 761 — ибадитский имамат Ростемидов с центром в Тахерте (район современного г. Тиарет на западе Алжира). Оба имамата пали в X в., в Северной Африке установила своё господство династия Фатимидов. В середине XI в. кочевники арабского племени бану-хилаль оттеснили ибадитов в сахарские оазисы, где и до нашего времени сохраняются общины ибадитов: в оазисах Уаргла и Мзаб в Алжире (отсюда название алжирских ибадитов — мзабиты, или мозабиты), в области Шотт-Джебель-Нефуса и Зуага в Ливии, в области Джерид и на острове Джерба в Тунисе. В VIII в. шиизм распался на несколько ветвей (сект). В основе раскола были споры о праве на имамат разных линий потомков Али, о числе имамов и личности последнего из них. Большинство шиитов — имамиты, признают законными имамами 12 потомков Али по линии его младшего сына Хусейна (убит в 680); последний имам — Мухаммед (870-е гг.), по утверждению имамитов, — «скрытый имам», он не умер, а удалился в потайное место и непременно вернётся в роли спасителя (махди) для установления справедливости на земле. Другая ветвь шиизма, получившая широкое распространение в Африке, — исмаилизм. Сочтя противозаконным отрешение шестым имамом Джафаром ас-Садиком (ум. в 765) своего старшего сына Исмаила от права наследования имамата, исмаилиты признают седьмым имамом не младшего сына Джафара, а сына Исмаила (Исмаил умер раньше отца). Исмаилиты придерживаются мессианской идеи, ждут пришествия махди. Учение исмаилитов было использовано при образовании халифата Фатимидов. Алид Убейдаллах, бежавший в Северную Африку после неудачного восстания в Сирии (начало X в.), в ходе восстания берберов был провозглашён махди и «повелителем верующих», то есть самостоятельным халифом. «Махди» стало тронным именем первого фатимидского халифа. После смерти в 1094 халифа аль-Мустансира исмаилиты в Египте разделились на две группировки: низариты и мусталиты. Ныне (1980-е гг.) оба течения представлены в Восточной Африке. В Северной Африке шиизм во всех его формах после падения халифата Фатимидов (1171) был вытеснен суннизмом. Однако в Восточной и Северо-Восточной Африке отдельные шиитские группы существовали и позже: так, по-видимому, в XII—XIV вв. в суахилийских городах Килве и Мафии правители были шиитами.

В суннизме в VIII—IX вв. сложилось несколько толков (араб. мазхаб, буквально «путь»), расходящихся между собой в применении правовых норм И. и в понимании обрядовой практики. Главными из них являются (в порядке их складывания) четыре: ханифитский, маликитский, шафиитский и ханбалитский, названные по именам их основателей. Все четыре мазхаба считаются суннитами в одинаковой мере «правоверными»; для всех четырёх незыблемым остаётся авторитет исторических основ мусульманского права — Корана и сунны. По существу разногласия между мазхабами касаются пределов применения в правосудии логического, рационалистического метода. Ханифиты придают большое значение личному мнению, основанному на здравом смысле, допускают использование обычного права и законодательных актов светской власти. В правовой системе шафиитов наибольшую роль играет «согласное мнение» (иджма) авторитетных законоведов-богословов. Маликиты выступают за буквальное истолкование Корана и сунны. Сравнительно примитивный характер взглядов маликитов обусловил массовое восприятие этого мазхаба берберским и арабским населением Северной Африки, которая стала затем и одним из центров разработки маликитской доктрины. В IX в. маликиты почти полностью вытеснили ханифитов из Северной Африки. Значительную роль в распространении маликитского мазхаба в Северной и Западной Африке сыграли религиозные движения альморавидов (XI—XII вв.) и альмохадов (XII—XIII вв.), проходившие под лозунгами возвращения к первоначальным, то есть простым, приспособленным к нуждам отсталого кочевого общества, формам И. Наиболее фанатичны ханбалиты — придерживаются крайнего буквализма в толковании Корана и сунны, признают под иджма лишь единодушное мнение соратников Мухаммеда, но не позднейших авторитетов.

В Африке в И. преобладает маликитский мазхаб; он господствует в Западной и в значительной мере в Северной Африке; в Восточной и Центральной Африке маликиты составляют более половины мусульманского населения. Основная часть шафиитов в Африке сосредоточена в Египте; шафиизм распространён также в Восточной Африке (большинство мусульман Сомали, Танзании, Уганды и Кении — шафииты) и в Юго-Восточной Африке (Мозамбик, Малави). Ханифиты находятся главным образом в Восточной и Северо-Восточной Африке, в меньшей степени — в Северной Африке (в основном в Ливии); значительна группа ханифитов (по преимуществу выходцев из Индостана) в Южной Африке.

Специфика И. в Африке обусловлена главным образом влиянием негро-африканского культурного субстрата, на который накладывалась новая религия. Вне арабских стран И. в Африке сочетается с сохраняющими своё значение доисламскими нормами и верованиями, которые иногда прямо противоположны мусульманским. В странах Африки к югу от Сахары мусульманское право не затронуло традиционные земельные отношения; почти не распространились мусульманские нормы наследственного права; а в сфере семейных отношений они переплелись с широким кругом доисламских. В Тропической Африке в формально исламизованной среде сохранились вера в духов и поклонение им. Для Северной и отчасти Западной Африки характерно более широкое, чем в других мусульманских регионах, распространение культа святых, наличие среди мусульман многочисленного слоя марабутов (араб. мурабит), сочетающих в себе функции наставников, законоучителей, гадальщиков, врачей и исполнителей магических обрядов, занимающихся изготовлением и продажей амулетов (что противоречит нормам ортодоксального И.). В Африке выше, чем на других континентах, активность большого числа мусульманских религиозных братств — дервишских орденов, сложившихся на базе суфизма.

И. сыграл существенную роль в культурном развитии африканских стран, в которых он распространился, — способствовал приобщению к высокоразвитой арабской культуре Средиземноморья и Ближнего Востока, и прежде всего проникновению арабского языка и письменности (что стимулировало создание у ряда африканских народов собственной письменности на арабской графической основе — у суахили, хауса, канури, фуль). Иногда И. служил действенным средством сплочения отдельных этнических групп. Вместе с тем в Тропической Африке в большинстве случаев при синтезе культур в основе всегда оставалась культура африканская. При проникновении И. в Африку южнее Сахары не происходило резкого разрыва с прежними верованиями, он приспосабливался к сложившимся у африканцев социальным отношениям и их культурно-бытовым особенностям. Это облегчало восприятие И. местным населением, но одновременно вело к параллелизму старых и новых форм религиозного поведения, в конечном счёте к определённому компромиссу между ними. Особенно значительной оставалась роль доисламских верований и обрядов в повседневной общественной практике. Признавая Аллаха верховной силой, управляющей миром, хауса, например, связывали местные культовые обряды с верой в духов, действовавших с соизволения Аллаха. Догматика И. была доступна сравнительно узкому кругу лиц, получивших традиционное мусульманское образование, остававшееся по существу совершенно чуждым подавляющей массе африканских адептов И.

При завоевании Африканского континента европейцами И. составил один из элементов идеологии антиколониального сопротивления. В Ливии и Восточном Судане дервишские ордена играли ведущую роль в борьбе с колонизаторами (однако встречались случаи, когда И. играл иную роль: мусульманская правящая верхушка, например фульбские правители Фута-Джаллона, шла на уступки европейским завоевателям). В колониальный период авторитет И. укрепился среди местного населения и потому, что это была единственная в Африке мировая религия, не являвшаяся религией колонизаторов, и из-за сохранения колониальными властями практически повсеместно правовых норм И. в среде мусульманского населения (это воспринималось как признание мусульманского права в целом равным европейскому). Распространению И. способствовали также купцы-мусульмане, затем и мусульманские миссионеры, которые после утверждения колониального режима в Африке, прекращения военных действий получили возможность беспрепятственно передвигаться по внутренним путям континента.

Влияние И. продолжает расширяться и после образования независимых государств в странах Западной, Центральной и Восточной Африки — Гвинее, Мали, Нигерии, Камеруне, Сьерра-Леоне, Заире, Габоне, Бенине, Танзании, Кении.

В конце XIX в. в наиболее развитых мусульманских странах Африки, в Египте и Тунисе, зародились тенденции модернизировать И.; они были вызваны стремлением приспособить И. к объективным изменениям социально-экономической структуры общества (прежде всего формирование капиталистических отношений и национальной буржуазии).

В современную эпоху модернизации подвергаются и методы распространения И. Широко развернувшаяся с 1950-х гг. мусульманская миссионерская деятельность в африканских странах к югу от Сахары опирается на радиовещание и телевидение, основываются мусульманские культурные центры, выпускаются специальные мусульманские издания, предоставляются стипендии для обучения в крупных мусульманских учебных заведениях, в частности в университете аль-Азхар в Каире и в его филиалах, создаваемых в ряде африканских стран. При этом обучение студентов-стипендиатов, которые в дальнейшем могут быть использованы как пропагандисты И., ведётся не на одном только богословском факультете, но и на инженерном, медицинском и др. Эти мероприятия финансируются в рамках международных организаций (например, Исламского конгресса, созданного в Египте в 1957), а также благодаря программам культурной помощи, принятым в ряде стран мусульманского мира (Ливия, Египет, Саудовская Аравия). Модернизирует И. активно действующая в Африке мусульманская секта Ахмадия (основана в 1889 Мирзой Гулям Ахмедом из Кадияна в Пенджабе), центр которой находится близ г. Лахор в Пакистане. Общины Ахмадии имеются в Нигерии, Гане, Либерии, Сенегале, Танзании, Кении, Уганде и некоторых других африканских странах. Адепты Ахмадии считают себя носителями «возрождённого» И. В догматическом отношении Ахмадия сочетает основные мусульманские нормы с элементами христианства и индуизма; Гулям Ахмед провозгласил себя мессией (махди) и одновременно воплощением Христа и одной из аватар (ипостасей) Кришны. Догматика Ахмадии, признавая необходимость джихада, требует проведения его мирными, то есть по существу пропагандистскими, средствами, при помощи энергичной миссионерской деятельности. Секта располагает для этого многочисленными школами, мечетями, пропагандистскими центрами; публикует обширную миссионерскую литературу. Миссионерами Ахмадии выступают как африканцы, так и индийцы и пакистанцы.

Модернизация традиционного И. на современном этапе происходит и стихийно; так, в Нигерии возникли «неомусульманские» группы у йоруба, рассматривающие И. как чисто индивидуальную веру, в конечном счёте как частное дело верующих.

В настоящее время (1980-е гг.) в Африке наряду с областями, полностью исламизованными (Египет, Северная Африка, Сомали), существуют регионы, где утвердилось безоговорочное преобладание И. (Африканский Рог, прибрежные районы Восточной Африки, Западный и Центральный Судан), и области, где И. параллельно с христианством выступает как одна из религий (Гана, Того, Бенин); в некоторых странах с абсолютным преобладанием африканских верований И. исповедуют отдельные лица и небольшие группы населения (Заир, юг современного Судана).

По данным на 1979, общая численность приверженцев И. в Африке составляла свыше 189 млн. человек, то есть 41,2% всего населения; из них в Северной и Северо-Восточной Африке 46%, Восточной Африке около 18%, Западной Африке 32%, Южной и Центральной Африке около 3%. По направлениям И. они распределялись следующим образом: сунниты 188,7 млн. человек (99,8%), в том числе маликиты 126,1 млн. (66,8% числа суннитов), шафииты 56,6 млн. человек (30%), ханифиты 5,6 млн. человек (3%), ханбалиты около 0,37 млн. человек (0,2% общей численности суннитов). Шиитов насчитывалось около 0,15 млн. человек, в том числе исмаилитов (бохра и ходжа) около 100 тыс. человек. Крупнейшие мусульманские общины — в Египте (37 млн. человек, более 91% населения страны), Нигерии (свыше 35 млн., 46%), Алжире (17,9 млн., 99,6%), Марокко (17,5 млн., 99%), Судане (около 13 млн., 72,3%), Эфиопии (свыше 8 млн., около 28%), Тунисе (около 6 млн., 98,7%), Гвинее (около 4,5 млн., 81%), Сенегале (свыше 4 млн., 80%), Танзании (свыше 4 млн., 25,7%), Сомали (3,2 млн., свыше 99,8%), Ливии (около 3 млн., свыше 98,6%).

Литература:
Ислам. Краткий справочник. М., 1983;
Беляев Е. А., Мусульманское сектантство, М., 1957;
Тарвердова Е. А., Распространение ислама в Западной Африке (XI—XVI вв.), М., 1967;
Шпажников Г. А., Религии стран Африки. Справочник, 2 изд., М., 1981;
Ахмедов А., Социальная доктрина ислама, М., 1982;
Бейлис В. А., Ислам и традиционные религии в Тропической Африке, М., 1983;
Массэ А., Ислам, [пер. с франц.], 3 изд., М., 1982;
Encyclopédie de l’Islam, t. 1—5—, Leiden—P., 1960—83—;
Froelich J. C., Les musulmans d’Afrique Noire, P., 1962;
Islam in Africa, N.Y., 1969;
Trimingham J. S., The influence of Islam up on Africa, 2 ed., L.—[a. o.], 1980;
Sanneh L. O., The Jakhanke, L., 1979.

Л. Е. Куббель.